Dioses, magos, druidas y cambios de forma en los mitos celtas

En la mitología de cualquier cultura era bastante frecuente que, sobre todo las deidades pero también otros seres de naturaleza mágica, se manifestaran en diferentes formas según su antojo y normalmente con el objeto de lograr realizar sus fines.

Son varios los relatos en los que demuestran que no sólo son capaces de transformarse a sí mismos en animales, personas u otros dioses, sino que también utilizan su poder para modificar la forma y el aspecto físico de otros seres.

En nuestro recorrido por las diferentes referencias a estas asombrosas capacidades que se dan por todo el mundo vale la pena detenerse en el interesante conjunto de relatos propios de la mitología celta.

La primera de las historias sobre transformaciones que nos ocupa aparece en el compendio de relatos llamado ‘’Mabinogion’’ que, como en tantos otros lugares, aparece como un esfuerzo de preservación mediante la forma escrita de los mitos y leyendas representativos de una cultura que se habían ido transmitiendo de manera oral durante siglos. Se escribió durante los siglos XII y XIII y es reconocido como uno de los más tempranos textos en prosa de la literatura británica.

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La mitología celta encierra una gran cantidad de interesantes historias en las que se suceden los cambios de forma.

En este compendio aparece el relato sobre el señor del reino galés de Dyfed llamado Pwyll Pen Annwn en el que encontrándose de caza, el príncipe de Dyfed se separó del grupo y acabó dando con una jauría de sabuesos que estaban alimentándose del cadáver de un ciervo. Sacando ventaja de la situación, Pwyll ahuyentó a los canes y dispuso de la presa para sus propios perros de caza.

Esta acción desató la furia de Arawn, que en la mitología galesa es el rey del otro mundo, los perros ahuyentados por Pwyll pertenecían al señor de los muertos y en pago por su error establecieron que el príncipe de Dyfed habría de derrotar a Hafgan, otro de los reyes que dominaban el otro mundo y con el que Arawn tenía una fuerte enemistad.

Para poder llevar a cabo tal empresa ambos tuvieron que cambiarse por el otro durante un período de un año y un día. Así Pwyll adoptó la forma y el aspecto físico de Arawn y viceversa y durante todo el tiempo en el que fingieron ser el otro, nadie sospechó del engaño.

Casi al término del tiempo acordado, Pwyll retó a Hafgan a un combate singular en el que el señor de Dyfed salió victorioso derrotando y dando muerte al rival del señor del reino del más allá que, gracias a la reciente muerte de su enemigo, vio inmediatamente extendidos sus dominios.

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Pwyll le robó su presa a los perros de Arawn, señor del otro mundo.

Al cumplirse el plazo acordado, ambos protagonistas volvieron a encontrarse y a recuperar sus formas físicas y desde entonces quedaron unidos por un gran aprecio y amistad mutuos ya que no sólo Pwyll había cumplido con la empresa encomendada, hecho que satisfizo gratamente a Arwn, sino que éste último había respetado la virtud de la esposa del príncipe durante todo el año.

En el mismo compendio de relatos aparece la historia de Blodeuwedd, una mujer creada a partir de flores para ser la esposa del héroe Lleu Llaw Gyffes. Éste había sufrido una maldición por la cual no podría tener una esposa humana pero para contrarrestar este conjuro, los hechiceros Math y Gwydion crearon a la que había de ser su esposa de la siguiente forma:

‘’De las flores del roble y las flores del enebro y las flores de la ulmaria, y de ellos, conjuraron la más justa doncella y más hermosa que jamás vista. Y la bautizaron según la habían creado y la nombraron Blodeuwedd ‘’.

 Pero la recién creada Blodeuwedd no resultó ser muy buena esposa ya que al poco tiempo, mientras su marido había partido de viaje, le fue infiel con Gronw Pebr, el señor de un reino vecino que en una partida de caza se encuentra con la esposa de Lleu y se enamora de ella. Juntos conspiran para dar muerte al ingenuo marido y cuando se disponen a llevar a cabo su plan, que había diseñado durante un año, Lleu se transforma en águila y consigue escapar.

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Los hechiceros transformaban a las flores en personas y a las personas en animales.

Un nuevo de ejemplo de transformación se da en este relato cuando, como castigo, uno de los dos hechiceros responsables de la creación, Gwydion de Blodeuwedd, la transforma en un búho.

Pero este hechicero y su hermano Gilfaethwy también sufren varias transformaciones en otro relato debido a su conspiración para tomar a una virgen. Math, furioso por esta acción transforma a los hermanos en varios animales. Durante el primer año ambos son convertidos en ciervos, el siguiente año son transformados en jabalíes y el último año lo pasan en forma de lobos. Finalmente Math se apiadó de ellos y revirtió el castigo dejándolos ser humanos de nuevo.

Asimismo se dan varias transformaciones en el relato de Gwion Bach, un muchacho al servicio de la dama Ceridwen. Ésta era la esposa de un noble en los tiempo en los que el rey Arturo gobernaba y, a su vez, era una sabia hechicera que dominaba tres artes: los encantamientos, la mágia y la adivinación. Quiso conceder a su hijo eldon del conocimiento y la sabiduría por lo que se dispuso a preparar una poción que tenía que removerse constantemente durante un año y un día, las primeras tres gotas de esta pócima otorgarían un conocimiento sin parangón a quién las ingiriera pero el resto del líquido se convertiría en un veneno mortal.

Mientras la mágica bebida se estaba preparando la hechicera cayó dormida y en ese momento, Gwion bebió las tres primeras gotas que inmediatamente le otorgaron conocimiento. Supo de pronto que Ceridwen se enfurecería y huyó.

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Hechiceros, magos, druidas, conjuros y pociones tenían gran importancia en estos relatos.

Al despertar la noble y enterarse de lo sucedido se vio invadida por la furia y partió para dar caza al muchacho, que se había convertido en una veloz liebre. La hechicera para seguirle se transformó en un galgo. Después Gwion adoptó la forma de un pez y continuó escapando por un río, ella a su vez, hizo lo propio transformándose en nutria y siguió tras su estela. Después el muchacho quiso escapar por el aire por lo que escogió la forma de un pájaro así que Ceridwen le persiguió convertida en un halcón.

Exhausto, el muchacho se adentró en un granero y se escondió tomando la forma de un grano de maíz. Ceridwen consiguió su venganza al transformarse en una gallina e ingerir el grano pero algo sucedió al margen de la previsión de la hechicera: quedó encinta debido a esto. Pensó en dar muerte a la criatura una vez hubiera nacido pero cuando llegó el momento no pudo y en su lugar lo abandonó en una canastilla en el río y el bebé fue encontrado por una familia.

En la mitología irlandesa también aparecen ejemplos de transformaciones ya que este tipo de historias se suceden reiteradamente. En la leyenda de los hijos de Lir, se narra como Aoife, la segunda mujer de Lir e hija del rey de los Tuatha Dé Danann, tenía profundos celos de los hijos del primer matrimonio de su marido y conspiró para deshacerse ellos.

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Dioses y druidas transformaban a humanos en animales sin ningún pudor.

Trató de hacerlo por varios medios, primero ordenó a un criado que les diera muerte pero éste se negó, así que intentó hacerlo ella misma pero tampoco fue capaz por lo que el método que eligió finalmente fue el de transformarlos a todos en cisnes utilizando su magia.

Y otro miembro de los Tuatha Dé Danann, el druida oscuro Fer Doirich fue el responsable de la transformación de la dama Sadhbh en un ciervo al no corresponder ésta a los sentimientos del druida y rechazarle oficialmente. Vivió en la forma de este animal durante 3 años tras los cuales uno de los sirvientes del druida se apiadó de ella y le habló de una fortaleza en el que la magia del hechicero no tenía efecto.

Así se deshizo del encantamiento y se casó con Fionn pero no duraría mucho tiempo en su forma humana pues el druida reapareció cuando su marido había partido a la guerra y, engañándola, la convirtió en un ciervo de nuevo haciendo uso de una varita mágica.

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Los humanos de estos relatos pasaban largas temporadas convertidos en otros seres.

Se hace evidente que los mitos de cualquier región contienen referencias a entidades capaces de cambiar su propia forma y la apariencia de otras criaturas. En el caso de la mitología celta y las leyendas irlandesas, no son únicamente los dioses los que manifiestan este poder sino que también algunos hechiceros podían poseer tales conocimientos. En cualquier caso, normalmente se hace uso de estas habilidades para alcanzar un fin que no tiene por qué ser en razón de alguna virtud o justicia sino todo lo contrario. Estos fines suelen ser totalmente egoístas y carentes de justicia, enfocados a satisfacer los deseos de algún dios.

Si te ha gustado el artículo te recomendamos ver estos videoprogramas en donde tratamos extraños eventos y visitas que pudieron haber tenido lugar en el pasado, uno anterior al de los propios textos que acabamos de estudiar. Esperamos que sean de su interés.

Descubiertos seres extraterrestres en pinturas rupestres de Buckhorn Wash

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El misterioso elixir de la inmortalidad de los dioses

Los mitos y leyendas de las diferentes culturas y religiones del mundo tienen muchas similitudes, una muy interesante es que siempre nos presentan a unos seres, los dioses, con una notable diferencia con respecto al ser humano, una característica que siempre se ha ansiado: los dioses son inmortales.

Pero, por las referencias a esta singularidad que se hacen en los textos, parece que la inmortalidad era adquirida por los dioses mediante la ingesta de un alimento o bebida ‘’mágicos’’ que les otorgaría el don de la larga vida, en lugar de una propiedad inherente a la esencia de estos seres. ¿Qué sería en realidad este alimento?

En la antigua Grecia se conocía como Ambrosía, palabra que significa literalmente ‘’inmortalidad’’. Una sustancia consumida por los dioses mediante la cual obtenían la inmortalidad y que, entre otros beneficios, era capaz de curar enfermedades y otorgar juventud. Sólo las entidades divinas tenían permitida su ingesta, negándola a los hombres, quienes debían de permanecer mortales. Aunque si algún mortal tenía la fortuna de conseguir el permiso de los dioses para poder probar del codiciado manjar, en ocasiones se convertía en un semidiós o conseguía grandes dotes como una exagerada fuerza física.

La supervivencia de los antiguos dioses parecía depender de la ingesta de esta mágica sustancia.

Aparece por primera vez en esta mitología en el relato del nacimiento del dios Zeus dónde se nos cuenta que esta mágica sustancia proviene de los cuernos de la ninfa Amaltea, que se representaba como una cabra.

Antes de la aparición de la Ambrosía, se menciona que los dioses se alimentaban inhalando los vapores que desprendían los cuerpos de sus enemigos al morir.

Una de las referencias a la ambrosía o néctar, la encontramos en la Ilíada, Canto IV:

‘’Sentados en el áureo pavimento a la vera de Zeus, los dioses celebraban consejo. La venerable Hebe escanciaba néctar, y ellos recibían sucesivamente la copa de oro y contemplaban la ciudad de Troya’’.

Famoso cuadro de Ingres en el que aparece Tetis rogando a Zeus que otorgue la inmortalidad a su hijo Aquiles.

Muy similares son las referencias al alimento de los dioses en la mitología nórdica. Aquí, Idún, una diosa que no había nacido y no moriría, prometió al resto de dioses al llegar a Asgard un bocado diario de los mágicos frutos de la inmortalidad que ella custodiaba. Así los dioses no envejecían ni enfermaban.

Estos frutos, representados como manzanas doradas, eran guardados con mucho celo en un cofre mágico o ‘’eski’’ y no se permitía que ninguna otra raza probara de ellos.

En la sección XXVI del texto Gylfaginning leemos:

«Su mujer es Idún: ella custodia en su cofre de ceniza esas manzanas que los dioses deben probar ya que de no hacerlo, envejecerán; y así todos tornan jóvenes, y así ha de ser hasta el destino de los dioses’’.

Es interesante leer como, en una ocasión, Loki decide robar estos frutos para llevarlos al reino de los gigantes secuestrando a Idún. El resto de los dioses, al verse privados del alimento, comenzaron a envejecer. Así se relata en el Skáldskaparmal:

«Los dioses enfermaron con facilidad debido a la desaparición de Idún, envejecieron y su cabello encaneció. Se reunieron en concilio y preguntaron unos a otros quién fue el último que hubiera visto a Idún’’.

También en la mitología celta se relaciona con la inmortalidad un fruto muy similar representado como una manzana dorada.

Vemos la presencia de esta mágica sustancia en el folklore alrededor de todo el mundo.

En la antigua China son varias las referencias a distintos alimentos divinos capaces de otorgar una extrema longevidad o la inmortalidad. La diosa taoísta Xiwangmu habitaba en un palacio celeste en donde se cultivaban las ‘’hierbas de la inmortalidad’’ y se criaban los ‘’peces de la larga vida’’. En este palacio se reunían los dioses; invitados a los que ella servía los melocotones de la inmortalidad, que crecían en su huerto y que maduraban cada 3.000 años.

En otra vertiente del taoísmo aparecen unos seres conocidos como ‘’los 8 inmortales terrenales’’ cuyas leyendas relatan cómo acabaron consiguiendo el don la inmortalidad. Por ejemplo, Chung Li Chuan dio con el mágico elixir mientras meditaba en las montañas como un premio que le fue otorgado en forma de pastilla guardada en una pequeña caja de jade; otro inmortal, Han Xiangzi, subió al árbol del cual crecían los frutos de los dioses, al bajar ya era inmortal.

En ocasiones, la bebida de los dioses, entre otras características, también tenía la facultad de embriagar, este es el caso del Amrita en el hinduismo, también conocido como Soma en el antiguo vedismo.

En este mito, los dioses estaban perdiendo la inmortalidad por lo que, con ayuda de algunos demonios o ‘’asuras’’, batieron el mar de leche, que rodea el mundo en esta cosmogonía, hasta que dieron con el preciado néctar.

Representación de los dioses hindúes batiendo el océano de leche ayudados por demonios y una enorme serpiente.

En el Rig Veda 8.48.3, se dice:

‘’Hemos bebido Soma y por ello, nos hemos vuelto inmortales, hemos obtenido la luz que los dioses descubrieron. Ahora, ¿qué puede la malicia de nuestros enemigos hacer para dañarnos? ¿Qué? ¡Oh inmortal! Engaño del hombre mortal’’.

Muchas culturas han relacionado la inmortalidad con la luna, así Soma es en India un dios antropomórfico identificado con ella y en lugares como China, Japón y Corea existe la figura del ‘’conejo lunar’’ al que se le representa trabajando en un mortero mientras mezcla el divino elixir; este ser es además el compañero de Chan’e, una diosa que reside en la luna ya que en una ocasión que bebió demasiado elixir, éste le hizo flotar hasta ella.

El alimento de los dioses podría requerir de una preparación previa.

El ejemplo más claro del néctar de la inmortalidad de los dioses y de la incesante lucha del hombre mortal por obtenerlo, aparece en la obra épica más antigua conocida: ‘’La epopeya de Gilgamesh’’. En este relato se presta especial atención a la mortalidad humana frente a la inmortalidad divina.

Gilgamesh, rey de Uruk, era en parte descendiente de dioses y en parte humano. Aun así, era mortal. Este rey severo y en ocasiones déspota, tenía un excesivo afán de gloria y se creía con derecho de nacimiento a gozar de la inmortalidad de los dioses debido a su linaje.

Como respuesta ante las quejas del pueblo, la diosa Ninhursag creó un ‘’hombre salvaje’’: Enkidu, para que tratara de vencer al rey en combate pero, por una serie de acontecimientos, Enkidu y Gilgamesh acabaron convirtiéndose en grandes amigos. Es entonces cuando los dioses decidieron acabar con la vida de Enkidu y la muerte de su querido amigo se convirtió en la motivación de Gilgamesh para la búsqueda de la inmortalidad, para lo cual emprendió un viaje en busca de Utnapistim (en acadio) o Ziusudra (en sumerio) y su mujer. Esta pareja, eran los únicos seres humanos que sobrevivieron al diluvio universal y a quienes los dioses había otorgado la inmortalidad que tanto ansiaba el rey. Muchos personajes intentaron disuadirle de tan atrevida empresa:

‘’Nunca podrás encontrar la inmortalidad, ya que los dioses la reservan para ellos mismos y a los hombres les reservaron la muerte’’.

                                                    Tablillas de Berlín y Londres. Conversación de Gilgamesh con Siduri.

Gilgamesh no podía concebir la injusticia de su mortalidad mientras convivía con seres inmortales.

Cuando, después de muchas aventuras en el devenir de sus viajes, Gilgamesh finalmente dio con la pareja, Utnapistim trató de disuadirle también diciéndole que su intento es inútil. Aunque acabó compadeciéndose y le habló de una planta que se encontraba en el fondo del océano con la capacidad de hacerle joven de nuevo. Un secreto de los dioses.

‘’Una planta, su aspecto es como el de un espino; su púa como la de la rosa silvestre. Si tu mano se hace con esta planta, podrás, con ella, recobrar tu brío’’.

                                                                                                                          Tablilla XI: 283-285

Gilgamesh finalmente encontró la planta pero le fue robada por una serpiente que la devoró y en el momento en el que lo hizo, mudó su piel.

Y una serpiente es también quien tienta a Eva para comer el fruto del árbol prohibido en el jardín del Edén:

‘’Y dijo Jehová: He aquí que el hombre es como uno de nosotros, sabiendo del bien y del mal; ahora, pues, que no alargue su mano y tome también del árbol de la vida, y coma, y viva para siempre’’.

                                                                                                                                                               Gen 3:22

Muy interesante resulta, en este aspecto, el correspondiente sumerio cuando en el mito de Adapa, éste es aconsejado por el dios Enki, su creador, que no aceptara ingerir nada que le fuera ofrecido por el dios supremo Anu; ya que Enki temía que si Adapa el hombre no fuese del agrado de Anu, éste tratara de envenenarle. Todo lo contrario, Anu quedó gratamente impresionado por la nueva creación por lo que ofreció a Adapa la comida y la bebida de la inmortalidad que el hombre rechazó tal y como le fue aconsejado hacer.

adapa recibido por anu
El dios Anu recibiendo a Adapa, el primer hombre.

Referencias a un mágico brebaje o alimento divinos aparecen en una infinidad de textos antiguos y en tradiciones orales de muchas comunidades por todo el mundo. Existen menciones en el zoroastrismo, en el antiguo Egipto, en textos como el Corán y, por supuesto, en la disciplina alquímica que, desde hace siglos, ha tratado de dar con la piedra filosofal y, por tanto, con el ‘’elixir de la vida’’, la eterna juventud y la inmortalidad. Quién sabe si algún estudioso alquimista no acabará lográndolo o, tal vez, los propios dioses, fueron alquimistas ellos mismos.

Resulta curioso como, según el mito, al ser humano se le niega la inmortalidad por orgullo y codicia de los dioses mientras que, en ocasiones, el hombre se ve privado de tal don como castigo por alguna mala acción cometida, o eso es lo que le hicieron creer.

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¿Sería la piedra filosofal una sustancia que pudiera ser consumida por el ser humano?

En cualquier caso, los dioses siguen siendo inmortales a nuestros ojos y el ser humano continúa siendo mortal. No se hace difícil imaginar la rabia que pudo sentir Gilgamesh al ver cómo le era negado algo que para los dioses frente a él, era normal:

«¿Cómo voy a permanecer en silencio? ¿Cómo voy a callarme? Mi amigo, al que amo, se ha convertido en barro, Enkidu, mi amigo, al que amo, se ha convertido en barro.

¿No terminaré siendo como él, y cómo él también yaceré para nunca levantarme por toda la eternidad?’’.

                                                                                                                                      Tablilla X: 67-71