¿Fue Baalbek una lanzadera espacial anunnaki?

Hoy nos adentramos en uno de los enigmas más sorprendente de las civilizaciones antiguas que se relaciona con una construcción gigantesca, imponente y sobre todo… ¡imposible!

Descubre una de las edificaciones monumentales más enigmáticas que existen: Baalbek, un enclave arquitectónico plagado de misterio, procedente de los tiempos más remotos y una obra de ingeniería imposible de levantar sin tecnología… ¿cómo lo hicieron?

Esta construcción se llevó a cabo con los mayores bloques de piedra y más pesados jamás vistos y parece tener una extraña finalidad tal vez relacionada con los dioses anunnaki de las mitologías mesopotámicas. No te pierdas el videoprograma y apúntate al canal Vicente Fuentes.

 

Bombas nucleares hace 50.000 años

¿Hubo explosiones nucleares hace miles de años? ¿Qué sabía Oppenheimer al respecto?

Estudiamos esta interesante cuestión y los datos que apuntan a su favor. El propio inventor de la bomba atómica manifestó que la suya no era la primera que se detonaba en este planeta pero es que en textos antiguos se describe el uso de estas armas por parte de los dioses en sus guerras celestiales.

¿Están las hermandades masónicas vinculadas con esto? ¿Cómo podía saber todo esto uno de los miembros más importantes del proyecto Manhattan?

El secreto del elixir de la vida de los illuminati

En este videoprograma vamos a viajar a Sumeria, a Mesopotamia, al siglo 17 con Newton, a Inglaterra con los círculos de las cosechas y a diferentes situaciones para estudiar un reciente hallazgo de un manuscrito en donde se expone que Sir Isaac Newton trata de hallar el elixir de la vida a través de una serie de informaciones secretas gracias a sus contactos con la alta masonería de su tiempo.

¿A qué conclusiones llegó el último gran mago de la antigüedad y el primer padre de la física moderna? ¿Sería posible que nuestro mundo tuviera una fórmula secreta que convirtiera no sólo diferentes metales en oro y plata si no que fuera capaz de alargar la vida de los seres humanos igual que ocurría en la antigua sumeria con los dioses?

¿Qué ocurrió en el año 2008 cuando la inteligencia que envía círculos de las cosechas hizo una referencia a este tema y qué advertencia y crítica lanzó una vez más a la humanidad?

Y por último, ¿qué había en ese círculo que relaciona todo esto en una estrella de 7 puntas?

Espero que el programa sea de vuestro interés.

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Julio Verne tenía razón: confirman un océano en el interior de la tierra

¿Seria posible que un mineral de la tierra nos estuviese dando la clave para demostrar la existencia de un mundo interior en donde existiese una inmensa cantidad de agua capaz de albergar a una civilización entera?
No te pierdas el increíble hallazgo de un diamante con una concentración inusual de olivino que refrendaría la hipótesis de un mar en el interior de la tierra…

Ufopolis.com 2016

Dioses, magos, druidas y cambios de forma en los mitos celtas

En la mitología de cualquier cultura era bastante frecuente que, sobre todo las deidades pero también otros seres de naturaleza mágica, se manifestaran en diferentes formas según su antojo y normalmente con el objeto de lograr realizar sus fines.

Son varios los relatos en los que demuestran que no sólo son capaces de transformarse a sí mismos en animales, personas u otros dioses, sino que también utilizan su poder para modificar la forma y el aspecto físico de otros seres.

En nuestro recorrido por las diferentes referencias a estas asombrosas capacidades que se dan por todo el mundo vale la pena detenerse en el interesante conjunto de relatos propios de la mitología celta.

La primera de las historias sobre transformaciones que nos ocupa aparece en el compendio de relatos llamado ‘’Mabinogion’’ que, como en tantos otros lugares, aparece como un esfuerzo de preservación mediante la forma escrita de los mitos y leyendas representativos de una cultura que se habían ido transmitiendo de manera oral durante siglos. Se escribió durante los siglos XII y XIII y es reconocido como uno de los más tempranos textos en prosa de la literatura británica.

mabinogion
La mitología celta encierra una gran cantidad de interesantes historias en las que se suceden los cambios de forma.

En este compendio aparece el relato sobre el señor del reino galés de Dyfed llamado Pwyll Pen Annwn en el que encontrándose de caza, el príncipe de Dyfed se separó del grupo y acabó dando con una jauría de sabuesos que estaban alimentándose del cadáver de un ciervo. Sacando ventaja de la situación, Pwyll ahuyentó a los canes y dispuso de la presa para sus propios perros de caza.

Esta acción desató la furia de Arawn, que en la mitología galesa es el rey del otro mundo, los perros ahuyentados por Pwyll pertenecían al señor de los muertos y en pago por su error establecieron que el príncipe de Dyfed habría de derrotar a Hafgan, otro de los reyes que dominaban el otro mundo y con el que Arawn tenía una fuerte enemistad.

Para poder llevar a cabo tal empresa ambos tuvieron que cambiarse por el otro durante un período de un año y un día. Así Pwyll adoptó la forma y el aspecto físico de Arawn y viceversa y durante todo el tiempo en el que fingieron ser el otro, nadie sospechó del engaño.

Casi al término del tiempo acordado, Pwyll retó a Hafgan a un combate singular en el que el señor de Dyfed salió victorioso derrotando y dando muerte al rival del señor del reino del más allá que, gracias a la reciente muerte de su enemigo, vio inmediatamente extendidos sus dominios.

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Pwyll le robó su presa a los perros de Arawn, señor del otro mundo.

Al cumplirse el plazo acordado, ambos protagonistas volvieron a encontrarse y a recuperar sus formas físicas y desde entonces quedaron unidos por un gran aprecio y amistad mutuos ya que no sólo Pwyll había cumplido con la empresa encomendada, hecho que satisfizo gratamente a Arwn, sino que éste último había respetado la virtud de la esposa del príncipe durante todo el año.

En el mismo compendio de relatos aparece la historia de Blodeuwedd, una mujer creada a partir de flores para ser la esposa del héroe Lleu Llaw Gyffes. Éste había sufrido una maldición por la cual no podría tener una esposa humana pero para contrarrestar este conjuro, los hechiceros Math y Gwydion crearon a la que había de ser su esposa de la siguiente forma:

‘’De las flores del roble y las flores del enebro y las flores de la ulmaria, y de ellos, conjuraron la más justa doncella y más hermosa que jamás vista. Y la bautizaron según la habían creado y la nombraron Blodeuwedd ‘’.

 Pero la recién creada Blodeuwedd no resultó ser muy buena esposa ya que al poco tiempo, mientras su marido había partido de viaje, le fue infiel con Gronw Pebr, el señor de un reino vecino que en una partida de caza se encuentra con la esposa de Lleu y se enamora de ella. Juntos conspiran para dar muerte al ingenuo marido y cuando se disponen a llevar a cabo su plan, que había diseñado durante un año, Lleu se transforma en águila y consigue escapar.

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Los hechiceros transformaban a las flores en personas y a las personas en animales.

Un nuevo de ejemplo de transformación se da en este relato cuando, como castigo, uno de los dos hechiceros responsables de la creación, Gwydion de Blodeuwedd, la transforma en un búho.

Pero este hechicero y su hermano Gilfaethwy también sufren varias transformaciones en otro relato debido a su conspiración para tomar a una virgen. Math, furioso por esta acción transforma a los hermanos en varios animales. Durante el primer año ambos son convertidos en ciervos, el siguiente año son transformados en jabalíes y el último año lo pasan en forma de lobos. Finalmente Math se apiadó de ellos y revirtió el castigo dejándolos ser humanos de nuevo.

Asimismo se dan varias transformaciones en el relato de Gwion Bach, un muchacho al servicio de la dama Ceridwen. Ésta era la esposa de un noble en los tiempo en los que el rey Arturo gobernaba y, a su vez, era una sabia hechicera que dominaba tres artes: los encantamientos, la mágia y la adivinación. Quiso conceder a su hijo eldon del conocimiento y la sabiduría por lo que se dispuso a preparar una poción que tenía que removerse constantemente durante un año y un día, las primeras tres gotas de esta pócima otorgarían un conocimiento sin parangón a quién las ingiriera pero el resto del líquido se convertiría en un veneno mortal.

Mientras la mágica bebida se estaba preparando la hechicera cayó dormida y en ese momento, Gwion bebió las tres primeras gotas que inmediatamente le otorgaron conocimiento. Supo de pronto que Ceridwen se enfurecería y huyó.

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Hechiceros, magos, druidas, conjuros y pociones tenían gran importancia en estos relatos.

Al despertar la noble y enterarse de lo sucedido se vio invadida por la furia y partió para dar caza al muchacho, que se había convertido en una veloz liebre. La hechicera para seguirle se transformó en un galgo. Después Gwion adoptó la forma de un pez y continuó escapando por un río, ella a su vez, hizo lo propio transformándose en nutria y siguió tras su estela. Después el muchacho quiso escapar por el aire por lo que escogió la forma de un pájaro así que Ceridwen le persiguió convertida en un halcón.

Exhausto, el muchacho se adentró en un granero y se escondió tomando la forma de un grano de maíz. Ceridwen consiguió su venganza al transformarse en una gallina e ingerir el grano pero algo sucedió al margen de la previsión de la hechicera: quedó encinta debido a esto. Pensó en dar muerte a la criatura una vez hubiera nacido pero cuando llegó el momento no pudo y en su lugar lo abandonó en una canastilla en el río y el bebé fue encontrado por una familia.

En la mitología irlandesa también aparecen ejemplos de transformaciones ya que este tipo de historias se suceden reiteradamente. En la leyenda de los hijos de Lir, se narra como Aoife, la segunda mujer de Lir e hija del rey de los Tuatha Dé Danann, tenía profundos celos de los hijos del primer matrimonio de su marido y conspiró para deshacerse ellos.

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Dioses y druidas transformaban a humanos en animales sin ningún pudor.

Trató de hacerlo por varios medios, primero ordenó a un criado que les diera muerte pero éste se negó, así que intentó hacerlo ella misma pero tampoco fue capaz por lo que el método que eligió finalmente fue el de transformarlos a todos en cisnes utilizando su magia.

Y otro miembro de los Tuatha Dé Danann, el druida oscuro Fer Doirich fue el responsable de la transformación de la dama Sadhbh en un ciervo al no corresponder ésta a los sentimientos del druida y rechazarle oficialmente. Vivió en la forma de este animal durante 3 años tras los cuales uno de los sirvientes del druida se apiadó de ella y le habló de una fortaleza en el que la magia del hechicero no tenía efecto.

Así se deshizo del encantamiento y se casó con Fionn pero no duraría mucho tiempo en su forma humana pues el druida reapareció cuando su marido había partido a la guerra y, engañándola, la convirtió en un ciervo de nuevo haciendo uso de una varita mágica.

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Los humanos de estos relatos pasaban largas temporadas convertidos en otros seres.

Se hace evidente que los mitos de cualquier región contienen referencias a entidades capaces de cambiar su propia forma y la apariencia de otras criaturas. En el caso de la mitología celta y las leyendas irlandesas, no son únicamente los dioses los que manifiestan este poder sino que también algunos hechiceros podían poseer tales conocimientos. En cualquier caso, normalmente se hace uso de estas habilidades para alcanzar un fin que no tiene por qué ser en razón de alguna virtud o justicia sino todo lo contrario. Estos fines suelen ser totalmente egoístas y carentes de justicia, enfocados a satisfacer los deseos de algún dios.

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Descubiertos seres extraterrestres en pinturas rupestres de Buckhorn Wash

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¿Podían los antiguos dioses nórdicos transformarse en animales?

La noción de que los poderosos dioses, otros seres de naturaleza mágica y algunos hechiceros poseían la asombrosa capacidad para cambiar de forma a voluntad viene manifestándose en las diferentes mitologías y culturas que existen por todo el mundo desde que el hombre comenzó a contar historias.

Normalmente en los relatos aparece que estas metamorfosis se llevan a cabo según la voluntad de los propios ostentadores de tales habilidades y acostumbran a ser, en la mayoría de las ocasiones, en formas animales mostrando un teriomorfismo descarado en alarde de sus poderes.

Los mitos sobre estas asombrosas capacidades se extienden por cualquier mitología del planeta dejando ejemplos en cualquier cultura. Uno de los ejemplos más representativos es el caso de los mitos nórdicos.

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En la mitología nórdica es frecuente encontrar metamorfosis.

Cabe destacar que en la cultura nórdica precristiana existían varios conceptos para diferenciar el cuerpo, el alma, la mente, las emociones y los sentimientos. Para referirse al cuerpo utilizaban dos conceptos diferenciados: el ‘’Líkamr’’, que designaba el cuerpo biológico que todo ser humano poseía y se encargaba de llevar a cabo las funciones vitales y, en oposición, se hallaba el concepto ‘’Hamr’’ cuyo significado literal era ‘’piel’’ o ‘’forma’’. Este término se refería a la apariencia en la que los demás podían percibir el cuerpo de uno mismo y curiosamente no se consideraba invariable, todo lo contrario, el Hamr podía cambiar. De hecho, el cambio de forma o del Hamr era contemplado en aquella sociedad definiendo la cualidad para poder llevar a cabo las metamorfosis como ‘’hamramr’’ o ‘’de fuerte hamr’’.

El dios Odín, como líder del panteón de la religión pagana nórdica, poseía esta habilidad según los relatos. Era considerado el dios de la guerra, la magia, la sabiduría y la poesía, si bien tuvo que ganarse algunas de estas cualidades. Un mito cuenta como utilizó la habilidad del cambio de forma para hacerse con la poción de la sabiduría y del don de la poesía. Según esta leyenda Kvasir fue el ser más sabio que jamás hubo existido pero los enanos le dieron muerte creando una poción a partir de su sangre mezclada con miel. Odín quiso hacerse con este elemento, fuente de sabiduría, pero no era una tarea fácil ya que un gigante había escondido el elixir en el corazón de una montaña y había designado a su hija Gunnlod para custodiar el tesoro.

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Grabado que enmarca la escena en la que Odín intenta seducir a Gunnlod disfrazado de gigante.

Odín primero se convirtió en una serpiente y con esta forma pudo introducirse por pequeños recovecos del terreno sin ser visto hasta llegar al profundo lugar donde se hallaba la pócima. Después de esto, tomó la forma de un joven gigante y embaucó a la fémina de esta raza engañándole para obtener su permiso y conseguir beber del preciado líquido. Así llegaron a un acuerdo por el que el dios disfrazado debería de pasar tres noches con Gunnlod y a cambio podría beber tres sorbos de la poción. Cuando lo hubo conseguido, en lugar de beber tres sorbos bebió la suficiente cantidad como para llenar tres tinajas enteras, se transformó en un águila y voló a Asgard donde vomitó la poción en tres tinajas sagradas.

Este dios era conocido por poder cambiar su aspecto a voluntad y frecuentemente vagaba por el mundo con la forma de un anciano tuerto, de larga barba grisácea y vistiendo un abrigo azul oscuro con un sombrero de ala ancha. En esta forma se acercaba a los héroes para aconsejarles.

En otra ocasión Odín se hizo pasar por otro hombre y retó a un rey a un duelo de adivinanzas en el que una de las reglas era que aquel que realizaba una pregunta debía, a su vez, conocer la respuesta. Ambos duelistas contestaban las preguntas sin dificultad hasta que el dios disfrazado le preguntó al rey por las palabras que le había dicho el dios Odín a su hijo en la pira funeraria, respuesta que únicamente conocía el propio dios. Dándose cuenta del engaño, el rey montó en cólera y quiso atacar al recién descubierto dios con su espada. Momento en el que Odín se transformó en un halcón para poder escapar.

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Odín gustaba tanto de transformarse como el propio Zeus.

La diosa Freya era otra de las divinidades nórdicas que dominaba las habilidades de los cambios de forma. En una ocasión convirtió a su sirviente Ottar en un jabalí para ocultarlo. Asimismo posee una capa de plumas de halcón que permite a cualquiera que se la ponga transformarse en tal animal.

El dios Loki, maestro de las transformaciones de la mitología nórdica, le pide prestada a Freya esta capa en una ocasión para poder rescatar a Idún, esposa de Bragi y guardiana de las manzanas que otorgaban la eterna juventud a los dioses, que había sido raptada por uno de los gigantes de hielo. Los dioses, preocupados, comenzaban a envejecer sin remedio e instaron a Loki para que fuera en su busca. Disfrazado de halcón consiguió rescatar a Idún a la que trajo de regreso convertida en una nuez mientras el gigante les perseguía en forma de águila. El resto de los dioses encendieron una pira que hizo arder las alas del águila, otrora gigante, deshaciéndose así de su enemigo.

Pero no solo los dioses tenían la habilidad de cambiar de forma según su voluntad y en los mitos se advierten otras criaturas con las que comparten este poder. Un ejemplo de ello es el enano Andvari poseedor del anillo mágico Andvaranaut que otorgaba riquezas a su poseedor. Esta pequeña criatura vivía bajo una cascada y era capaz de transformarse en pez si así lo deseaba.

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¿Qué tecnología permitiría fabricar una capa con la que poder transformarse en halcón?

En la Edda prosaica aparecen otros dos enanos manifestando cambios de forma. El enano Ótr, del que se decía podía cambiar de aspecto a voluntad y que gustaba de pasar sus días en la forma de una nutria cazando peces en los ríos y su hermano Fafnir que víctima de una maldición acabó convertido en un dragón.

Los ejemplos en la mitología nórdica y en cualquier otro conjunto de mitos sobre seres que utilizaban poderes mágicos para metamorfosearse son profusos y detallados. En el caso de los mitos escandinavos aparecen manifestaciones de cambios, no sólo a formas de animales sino también cambios de género o de raza, como dioses transformándose en gigantes. Unas transformaciones tan impresionantes que dejaron a la antigua humanidad fascinada con sus relatos.

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El extraterrestre con cara de gato del triángulo de Broad Haven
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El incidente de la gárgola de la NASA

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El misterio del centro de la tierra y los dioses sumerios

Todas las diferentes mitologías que han surgido a partir de diversos pueblos y culturas cuentan en su panteón de dioses con un señor de la muerte que, más que decidir sobre la vida y la muerte de los seres vivos, rige sobre el inframundo o reino de los muertos, dependiendo de la estructura de la cosmogonía de cada mitología.

Así, en el caso de la religión sumeria, y su posterior extensión a las culturas asiria, acadia y babilonia, el encargado de presidir sobre las almas de los muertos era una mujer: la diosa Ereshkigal, cuyo nombre traducido literalmente la definiría como ‘’Reina de la gran Tierra’’.

Esta figura representaba a la deidad suprema en el reino de los muertos y la única con autoridad para administrar juicio y establecer las leyes por las que se regían sus dominios. Se consideraba que no había retorno posible de este reino llamado Irkalla y, en muchas ocasiones, se utilizaba este sustantivo para designar al propio reino y a su señora.

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El infierno sumerio era un reino bajo tierra donde continuaba la existencia.

Pero estos dominios no eran tenidos como un lugar tenebroso cuyo regente se responsabilizaba de asignar justo castigo para las acciones cometidas en vida sino que se entendía como un lugar en el que continuaba la existencia tras la muerte, de forma subterránea, con otro regente, y en el que no se impartían castigos ni administraban recompensas.

En Irkalla los muertos mantenían el mismo cuerpo que habían tenido en vida pero éste se seguía descomponiendo según el proceso normal. Para la antigua sociedad mesopotámica la existencia continuaba sin más tras el importante acontecimiento de la muerte si bien, para acceder a este reino, había que conseguir atravesar siete puertas y para lograr atravesar cada uno de estos portales, debía dejarse una prenda en pago.

Todo el reino era regido por Ereskigal, hija de Anu, el dios supremo anunnaki. En otro tiempo fue también una diosa del panteón celeste pero fue raptada por el dragón Kur, que es considerado el primer dragón del mundo en la mitología sumeria, y así fue llevada a Irkalla, lugar del que acabó convirtiéndose en su reina gobernando el otro mundo en solitario durante largos años.

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Detalle que muestra a Ninurta enfrentándose al dragón Kur.

Hasta que se dio una ocasión en la que los dioses decidieron celebrar un banquete en el que, al igual que los seres celestes no podían descender al inframundo, los dioses subterráneos no podían ascender al cielo. De modo que los primeros mandaron un emisario a Irkalla que se presentó ante Ereshkigal con una invitación en la que se le instaba a enviar un representante que daría cuenta de la comida de los dioses en su nombre.

Para tal labor la reina de los muertos escogió a su visir Namtar que, a su vez, era un dios menor asociado a la enfermedad. Un mito le hace responsable de haber creado y enviado al mundo 60 enfermedades diferentes que tomaban forma de demonios y se internaban en los hombres.

Así que el visir de la reina se dirigió a las dependencias celestes en donde tenía lugar el evento, para lo que tuvo que subir una extensa escalera y al llegar, se presentó en nombre de la respetada diosa del reino del otro mundo a lo que el resto de dioses, como señal de gran respeto, se levantaron de sus asientos y se arrodillaron ante el visir del mismo modo en el que lo hubieran hecho de haberse encontrado ante la presencia de Ereshkigal. Todos los dioses mostraron su respeto a excepción de Nergal que permaneció en su asiento ya que no le tenía aprecio al visir.

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Representación de Nergal con características animalescas.

Nergal era hijo del dios Enlil y la diosa Ninlil, y fue engendrado en el propio inframundo cuando Enlil engañó a la diosa y la tomó en contra de su voluntad. También era considerado como una de las manifestaciones oscuras del dios del Sol Shamash.

El hecho de que Nergal no se levantara de su asiento fue considerado como una de las mayores ofensas por lo que se le impuso, como castigo, que debía de descender al inframundo para presentar sus disculpas ante Ereshkigal en persona.

Antes de su partida, Enki le previno y le advirtió para que no tomara ningún asiento en el reino de los muertos, ni probara de la bebida o de la comida de este mundo y que tampoco debía yacer con Ereshkigal pues esta diosa era conocida por su gran belleza e intentaría tentarle.

Nergal descendió junto a siete escorpiones y un presente para la diosa y cuando se halló ante su presencia, ésta quedó prendada de su invitado. Le ofreció bebida, alimento y que tomara asiento pero Nergal rechazó todos los ofrecimientos siguiendo el consejo de Enki, si bien no consiguió atender a este consejo de forma absoluta pues sucumbió ante los intentos de seducción de la diosa que le provocó dejándose ver mientras se bañaba.

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Otra representación del consorte de Ereshkigal.

Yacieron juntos durante seis días y seis noches tras los cuales, a la mañana del séptimo día, Nergal abandonó sigilosamente el lecho y el reino de Irkalla volviendo al cielo como era su obligación.

Cuando Ereshkigall despertó fue informada de la razón de la ausencia de su amante y lloró amargamente su marcha. Mandó de nuevo a su visir al reino celeste con el objeto de dar con él pero Namtar no pudo encontrarle debido a que Enki había cambiado su aspecto físico para que pudiera pasar desapercibido.

Cuando la señora del inframundo se dio cuenta del engaño montó en cólera y amenazó con enviar a todos los habitantes de su reino a convivir con los vivos por lo que en número los primeros superarían ampliamente a los segundos.

Al enterarse de esta amenaza Nergal se llenó de ira y descendió de nuevo al inframundo. Rompió los siete portales y se presentó amenazante ante la diosa con la intención de darle muerte decapitándola. Pero en el último momento ambos entendieron que se amaban y decidieron permanecer juntos en Irkalla. Así el dios de las plagas se convirtió en el consorte de Ereshkigal y en dios de los muertos.

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Figurilla que representa a Anu.

Pero la entrada a este reino suponía el no retorno, a excepción de contadas ocasiones en las que algún mensajero entraba a dar una misiva y volvía a salir. Existe un mito en torno a este tema llamado ‘’el descenso de Inanna’’ que narra el viaje de esta diosa, hermana de Ereshkigal al inframundo y que se plasmó por escrito en diversos poemas.

Inanna era la diosa de la fertilidad y del amor en oposición a su hermana: la vida y la muerte. Decidió descender al mundo subterráneo aunque la motivación para tomar tal riesgo no queda muy clara en los fragmentos de los textos recuperados.

Parecía ser muy consciente del riesgo que entrañaba su viaje pues dejó instrucciones a su visir acerca de cómo proceder en caso de que ella misma no hubiese regresado al cabo de tres días desde su partida. Además, se atavió con ropa de gala, joyas y diversos talismanes de poder.

Se dirigió con determinación a las puertas de entrada al inframundo y le transmitió al guardián de las mismas su solicitud para ser recibida por su hermana y poder tratar los asuntos en los concerniente al funeral de su cuñado (el primer marido de Ereshkigal). Al enterarse de la petición la señora de los muertos se enfureció pues sospechó de un engaño e Inanna no vestía apropiadamente para el periodo de duelo, por lo que dudó de las verdaderas intenciones de su visita. Dispuso entonces que cada una de las siete puertas de entrada se cerrara con candado estableciendo en ese momento la condición de que para poder atravesarlas debía de entregarse una prenda o abalorio como pago del peaje.

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Inanna pasó a ser conocida como Ishtar en Babilonia.

De este modo, Inanna se presentó en las estancias de Ereskigal completamente desnuda e indefensa ya que se había desprovisto de su vestido y sus amuletos mágicos y ambas se enfrentaron en combate, la diosa de la fertilidad delata sus verdaderas intenciones manifestando su deseo de hacerse con el trono. El desenlace de esta contienda en algunas versiones termina con Inanna condenada a muerte y, en otras, con ella muriendo a manos de su hermana. En cualquiera de los casos, Inanna fallece como consecuencia de su viaje.

Para un muerto no existía retorno posible de la morada de los muertos, por lo que Innana queda atrapada en Irkalla pero al cumplirse el plazo estipulado, el visir de la diosa del amor procedió como le había sido indicado y realizó las lamentaciones apropiadas apelando y rogando al resto de dioses para que intercedieran a su favor. Los dioses se negaron ya que la desafortunada suerte de Inanna le había acaecido como consecuencia de sus propios actos, movida por la ambición. De entre todos los dioses, únicamente Enki se apiadó e ideó un plan para traer a Inanna de nuevo con los vivos.

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Algunos dioses podían traer a los muertos de nuevo a la vida siempre y cuando no hubieran pasado muchos días desde el fallecimiento.

Creó dos seres que fueron recibidos por Ereshkigal, a la que engañaron para que accediera a hacerles entrega del cuerpo de la recientemente fenecida diosa. Una vez se hicieron con él, lo impregnaron con ‘’el agua de la vida’’ que Enki les había entregado y la diosa revivió.

Pero alguien tenía que suplir a Inanna entre los muertos y se le instó a que escogiera un sustituto para tal fin. Debía de determinar quién moriría en su lugar. Cuando volvió a la tierra se encontró con que su marido Dumuzi no estaba cumpliendo con el pertinente duelo por su muerte y además había ocupado su puesto, así que entregó a su consorte.

Parece que los dioses actuaban de forma muy humana dejándose llevar por celos y ambiciones pero también hacían gala de sus capacidades sobrehumanas siendo incluso capaces de o de crear a otros seres para que les sirvan en sus empresas o de traer de vuelta a la vida a un muerto saltándose las leyes de la existencia:

“Ereshkigal es la reina soberana aquí y aquellos que la adoran no podrán nunca salir. ‘’

Si os ha gustado este artículo, os invitamos a ver estos vídeos en donde estudiamos las acciones y andanzas de diferentes elementos del pasado en donde se tratan diferentes misterios que atañen a nuestro planeta y a nuestra concepción de la vida. Esperamos que sean de vuestro agrado:

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¿Podían los antiguos dioses resucitar a los seres humanos?

La línea que separa la vida de la muerte se ha visto extendida a través del paso del tiempo y del progreso en el conocimiento sobre el cuerpo, el entendimiento sobre las leyes físicas y el avance en los medios tecnológicos de modo que ahora la humanidad es capaz de salvar obstáculos que tiempo atrás eran imposibles.

Hallar la cura para varias enfermedades y establecer ciertos procedimientos de acción inmediata en algunos casos han conseguido traer de vuelta a personas que hubieran permanecido algunos segundos clínicamente muertas. Y esto es precisamente lo que parecen describir algunos relatos de la antigüedad que hablan sobre el fenecimiento de algún dios y de cómo el resto de sus congéneres buscan su cuerpo incansablemente para, haciendo uso de su magia-tecnología, traerlo de nuevo a la vida.

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La diosa Inanna entre ambos mundos. Las figuras que se encuentran en parte superior representan a los vivos y en la parte inferior aparece el inframundo.

Así, en el relato sumerio sobre el descenso de Inanna al mundo de los muertos se describe como esta diosa del amor y la fertilidad, que posteriormente en Babilonia se conocería con el nombre de Ishtar, combate con su hermana la regente del inframundo, Ereshkigal, con intención de arrebatarle el trono y acaba falleciendo bajo ‘’los ojos de la muerte’’, un arma de Ereshkigal. Pasan tres días y tres noches hasta que Enki, enviando a dos seres que él mismo creó para la ocasión que no necesitaban comer ni beber, eran asexuados y no corría sangre por sus venas (parece la descripción de un autómata), consigue engañar a la señora de los muertos para que hiciera entrega del cuerpo de Inanna a estos dos seres que además, eran inmunes a los temibles ojos de la muerte de esta diosa, y procedieron entonces a rociar con ‘’el agua de la vida’’ y ‘’el alimento de la vida’’ que Enki les había otorgado y la diosa resucitó.

Otro dios que muere debido a un viaje a los infiernos es el Ugarita Baal, aunque los textos recuperados están fragmentados con la consecuente falta de información, la narración en ellos encontrada refiere que este dios de las tormentas, con poder sobre los rayos y el viento de algunos de los primeros pueblos semíticos, descendió al inframundo para atender a una invitación del dios de la muerte Mot. No se menciona cómo pero Baal fenece y el resto de dioses buscan su cuerpo que finalmente encuentran enterrado y lo resucitan.

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Relieve que muestra al dios Baal con un casco con cuernos.

Los dioses del antiguo Egipto manifiestan asimismo el dominio de esta capacidad en una de sus leyendas. En el mito de la muerte de Osiris se relata como éste muere a manos de su hermano Set para hacerse con el derecho de sucesión al trono de forma que lo engañó para encerrarle en un arcón y arrojarlo al mar donde se ahogó.

Isis, la esposa de Osiris, buscó a su marido con desesperación hasta dar con él en una playa. Así llevó su cuerpo ante el dios de la sabiduría Thot para que pudiera resucitarle, sin embargo llegaron a los oídos de Set las intenciones del resto de dioses y antes de que pudieran aplicar sus artes sobre el cadáver de Osiris su hermanastro se hizo con el cuerpo que desmembró en 14 pedazos tratando de impedir que su enemigo volviera a la vida.

Desolada, la diosa Isis no se rindió, y los dioses debían de poseer una tecnología que les permitiera traer un cuerpo a la vida aún desembrado pues con gran avidez buscó hasta dar con todos los pedazos del cuerpo de su consorte a excepción del falo. Con la ayuda del eminente Thot, ambos recompusieron el cuerpo de Osiris y lo momificaron, resucitó y se instauró como regente del otro mundo, pero antes Isis y Thot consiguieron extraer la esencia de su cuerpo para que su esposa quedara encinta y así, posteriormente nacería el dios Horus que se ocuparía de vengar la muerte de su padre.

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Set sobre el sarcófago de Osiris.

Pero para que este acontecimiento pudiera tener lugar su madre tuvo que ocultar al joven Horus, cuyo nacimiento había mantenido en secreto, en una región pantanosa fuera de los ojos de Set ya que un hijo de su rival Osiris hubiera sido un oponente legítimo al trono. Set pretendió forzar a Isis en contra de su voluntad engañándola para que acudiera a sus estancias y dejarla encinta pues un hijo de ambos le hubiera otorgado mayor legitimidad en su gobierno y hubiera sido un heredero contra el que nadie se hubiera podido oponer siguiendo las leyes de sucesión por las que se regían los dioses.

Isis consiguió escapar del despiadado Set pero al volver al lado de su hijo se lo encontró muerto debido a la picadura de un escorpión. Invocó desconsolada a Thot que se apresuró a bajar desde el ‘’barco del disco celestial’’ y aplicó sus artes sobre el joven devolviéndole a la vida.

Pero las habilidades médicas del sabio Thot no se limitaban únicamente a traer a los muertos a la vida si ciertos requisitos se cumplían, sino que disponía de unos conocimientos (y una tecnología) capaces de realizar operaciones de extrema dificultad como la de resucitar a un dios que había sido decapitado.

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Thot asistiendo a Isis y a Horus.

Cuando la venganza de Horus está próxima a concluir y Set capturado junto con sus tenientes y altos cargos militares después de incontables batallas, los presos fueron llevados ante la presencia del supremo Ra, encargado de administrar juicio, y éste puso el sino de los cautivos en manos de los damnificados Isis y Horus que decidieron decapitar a sus enemigos.

Así, uno a uno, Horus fue cortando la cabeza de sus enemigos pero cuando le llegó turno a Set,  la cabeza que había urdido todos los sufrimientos que él y su madre habían experimentado, la propia Isis se compadeció ya que Set era su hermano e impidió a su hijo que acabara con su vida. Horus, enajenado, dirigió su espada contra su madre y acabó decapitándola a ella.

Afortunadamente Thot se encontraba presente y con gran presteza hizo uso de sus conocimientos recomponiendo el cuerpo de la diosa (y realizando una operación de extremada complicación como la de unir una cabeza a un cuerpo) y le devolvió la vida.

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¿Cuáles eran los conocimientos secretos que dominaba el dios Thot?

Similar es el mito griego sobre la muerte y resurrección de Dionisio, un dios resultante de la unión entre Zeus y la humana Semele en una de sus muchas aventuras a espaldas de su mujer la diosa Hera que, al enterarse, se llenó de furia y mandó a los titanes contra la criatura. Éstos la desmembraron y estaban ingiriéndola cuando Zeus tuvo noticias de lo que estaba sucediendo y lanzó sus rayos contra ellos que acabaron reducidos a polvo. La abuela de Dionisio, Rea, consiguió hacerse con las partes del muchacho a las que no tuvieron tiempo de dar fin los titanes, entre ellas el corazón, recompuso su cuerpo y le devolvió la vida.

Otro semidiós relacionado con la resurrección en la mitología griega fue Asclepio, hijo de Apolo y de una humana al que una serpiente instruyó en las artes médicas y en cierto conocimiento secreto que hicieron del aprendiz el mejor sanador divino, siendo capaz de evitar la muerte y de resucitar a los muertos. Sin embargo la vida de Asclepio acabó a manos del propio Zeus, según algunos  relatos por comenzar a aceptar dinero en pago por las resurrecciones que llevaba a cabo y, según otras versiones, porque estaba desequilibrando las fuerzas que rigen la vida y la muerte. Según el mito más tarde fue resucitado por el regente del Olimpo con la condición de que no pudiera resucitar a nadie sin su previa aprobación.

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Estatua de Asclepio con su vara en la que a diferencia del famoso caduceo, sólo se enrosca una serpiente.

Estos son sólo algunos ejemplos de la gran cantidad de resurrecciones que tienen lugar en la mitología. Esos dioses, tal vez los mismos con diferentes nombres, que llegaron del cielo y maravillaron a los antiguos hombres eran capaces de realizar portentos tales como el de resucitar a alguien que había muerto. Tal vez no desarrollaron únicamente la tecnología que les permitió llegar hasta el planeta sino que avanzaron su conocimiento tecnológico en varios campos, entre ellos el de la biomedicina. Quizás esta sea la razón por la que en los relatos, cuando un dios muere, algún otro dios busca desesperada y ávidamente su cuerpo pues, de no haber pasado muchos días, era posible restablecerlo.

¿Qué era el agua de la vida de Enki que permitió resucitar a Inanna?, ¿Cómo consiguieron el resto de dioses resucitar a Baal? o ¿qué avanzados conocimientos poseía Thot que le permitía resucitar a los muertos y volver a implantar una cabeza en su cuerpo? Son preguntas cuya respuesta se encuentra muy lejana pero que tal vez  algún día la humanidad sea capaz, no sólo de dar respuesta, sino de materializar las mismas artes que nuestros propios antepasados presenciaron en los albores de los tiempos.

Si os ha gustado esta entrada os recomendamos estos videoprogramas en donde también tratamos diferentes misterios relacionados con los dioses antiguos y sus modernas tecnologías. Esperamos que sean de su interés.

 

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Las asombrosas ciudades voladoras del año 2000 a.C.

Si el fenómeno OVNI no fuera un acontecimiento moderno sino que su presencia se hubiera manifestado ante la más temprana humanidad, estos primeros hombres habrían impreso su sorpresa y maravilla ante las desconocidas caras del fenómeno en sus textos, mitos y leyendas.

Del mismo modo, si realmente hubo un tiempo en el que los dioses convivieron con el ser humano, hecho que detallan diversas mitologías de las más importantes culturas, la misma humanidad lo habría retratado en sus descripciones y relatos.

Esto es precisamente lo que parecen resaltar los textos mitológicos hindúes pertenecientes a una de las civilizaciones más antiguas del planeta.

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Las referencias a modernos artilugios son muy detalladas en la literatura hinduista

Son miles y miles los versos que en conjunto componen la extensa documentación sagrada de la religión propia de la nación india y en ellos aparecen reiteradas referencias a artilugios voladores divinos cuyos detalles apuntan potentemente al retrato de las grandes naves de nuestros días e incluso mayores. Más allá, no son únicamente estas asombrosas construcciones capaces de surcar los cielos los únicos artefactos inconcebibles para la época que se describen en las escrituras hindúes sino que aparecen detalladas diferentes armas de enorme potencia destructiva y sus efectos y que, en ocasiones, parecieran más avanzadas que las armas utilizadas actualmente.

En los Vedas, los escritos hindúes más antiguos, aparecen claras referencias a estas interesantes máquinas, si bien, en la época de la redacción de estos textos, todavía no eran llamados vimanas sino que eran denominados los ‘’carros de los dioses’’.

‘’Oh experto ingeniero real, que construyes naves marinas, propulsadas en el agua por nuestros expertos, y aeroplanos que se desplazan y vuelan hacia arriba, tras las nubes que residen en la región central, que vuelan cuales barcos se desplazan en la mar, que vuelan por sobre y debajo las acuosas nubes. Sé tú, por tanto, próspero en este mundo creado por el omnipresente Dios y vuela en ambos, aire y mar. ’’

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Gracias a los textos pueden identificarse diferentes tipos de vimanas o naves

Las menciones a aeroplanos son frecuentes en la literatura védica y a varios vehículos más con disposición para desplazarse de forma híbrida por aire y mar o tierra y mar o a enormes naves de varias alturas. Se habla también de un arquitecto que construyó una nave que podía transportar a mil personas y que ‘’era tan rápida como el pensamiento mismo’’.

» Ahora la grandeza de carro de Vata! Rompiendo va, y estruendoso es su ruido, los cielos toca, crea una espeluznante luz de resplandor rojo como el fuego, y arremolina el polvo sobre la tierra. «

Rig Veda

La civilización india pudo haber tenido contacto directo con visitantes de origen extraterrestre y los dioses, que se dejaban ver por los hombres, aparecían en sus enormes naves que utilizaban para desplazarse o como lugares de residencia. Las alusiones a vehículos aéreos también aparecen en el Ramayana, poema que en sus 24.000 versos narra la aventura de Rama para recuperar a su mujer Sita que había sido secuestrada. En el texto incluso se describe ‘’un bello carro que llegó con inmenso resplandor, un maravilloso carro divino que voló rápidamente a través del aire’’, en otro pasaje hay una mención a un carro que fue visto ‘’navegando por los aires como una luna’’.

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Existen múltiples diseños de vimanas que han podido dibujarse gracias a las exhaustivas descripciones

Se describe en este texto a un gigantesco vimana que servía de mansión residencial llamado Pushpaka-vimana que estaba decorado con perlas y diamantes y cuyas ventanas estaban rematadas con filigranas de oro. Una enorme ciudad flotante:

«Nadie hubiera podido medir su poder ni establecer su destrucción… flotaba en la atmosfera sin soporte. Tenía la habilidad de ir a cualquier lugar. Se alzaba en el cielo como un hito en el sendero hacía el Sol. Podía volar en cualquier dirección deseada. Tenía cámaras de remarcable belleza… Conociendo las intenciones del maestro, podía ir a cualquier lugar a gran velocidad. ’’

En la extensa épica nacional Mahabharata, que cuenta con más de 200.000 versos, las referencias a máquinas voladoras y ciudades aéreas son significativamente numerosas y se describe que incluso algunas de ellas eran utilizadas como armas de guerra que servían a los beligerantes dioses que constantemente batallaban entre ellos. En uno de los episodios, la tribu de los Vrishnis entre los que se incluye el héroe Krishna, se ven sitiados bajo el ejército de Salva:

«El cruel Salva había llegado montado en su carro Saubha que podía ir a cualquier lugar, y gracias al carro mató a muchos valientes jóvenes Vrishni y perversamente devastó toda la ciudad’’.

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En estos vimanas también se emplazaban increíbles armas de enorme poder

Se describe una increíble arma en una poderosa nave capaz de arrasar ciudades enteras. Otras sorprendentes armas, únicamente concebibles hoy en día, se detallan en las batallas:

“Densas flechas de llamas, como gran lluvia, dirigidas sobre la creación, abarcando al enemigo… Densa tiniebla rápidamente se instaló sobre los anfitriones Pandava. Todos los puntos de la brújula se perdieron en la oscuridad. Fieros vientos comenzaron a soplar, las nubes rugieron hacia arriba, haciendo llover polvo y gravilla.
Los pájaros graznaron enloquecidos… los propios elementos parecieron perturbados. El Sol pareció vacilar en los cielos. La tierra se sacudió, abrasada por el terrible y violento calor de esta arma. Los elefantes estallaron en llamas y corrieron de un lado a otro en frenesí… sobre una vasta área, otros animales cayeron al suelo y murieron. Desde todos los puntos de la brújula las flechas en llamas llovieron de forma fiera y continuada. ’’

Un arma muy similar es usada en otro capítulo en lo que parece apuntar casi absolutamente a un arma con capacidad nuclear. Ciertos pasajes son tremendamente gráficos en sus descripciones dejando poco lugar a la imaginación:

,,,Fue un único proyectil,
Cargado con todo el poder del universo.
Una incandescente columna de fuego y humo
Tan brillante como los mil soles
Se alzó en todo su esplendor…
…Era un arma desconocida,
Un relámpago de hierro,
Gigante mensajero de la muerte,
que redujo todo a cenizas.
Toda la raza de los
Vrishnis y los Andhakas.
Los cadáveres estaban tan calcinados
como para ser irreconocibles.
El cabello y las uñas cayeron;
La cerámica se quebró sin causa aparente,
Y los pájaros tornaron blancos…
…Tras unas horas
Toda la comida estaba infectada…
…para escapar de este fuego
Los soldados se lanzaron a los arroyos
Para lavarse a sí mismos y a su equipamiento. ’’

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Curiosamente el diseño de algunos de estos vimanas se corresponde con actuales avistaminetos de ovnis

Las consecuencias del uso de este tipo de armas son sensiblemente descritas en varios pasajes con tanto detalle y emoción que pareciera que el poeta hubiera visto de primera mano lo relatado descartando que estuviera transmitiendo una información recibida de terceras partes:

«Fue como si los elementos hubieran sido desatados. El Sol giró. Abrasado por el incandescente calor de aquella arma, el mundo se tambaleó febril. Los elefantes estallaron en llamas por el calor y corrieron de un lado a otro frenéticamente buscando protección de la terrible violencia. El agua hirvió, los animales perecieron, el enemigo se vio segado y la furia del resplandor hizo que los árboles colapsaran en filas en un bosque de fuego. Los elefantes hicieron sonar sus trompas temerosamente y se hundieron muertos en la tierra en una inmensa área. Los caballos y los carros de Guerra se incendiaron y la escena parecía el resultado de una conflagración. Miles de carros fueron destruidos, después el profundo silencio descendió sobre el mar. Los vientos comenzaron a soplar y la tierra resplandeció. Era una terrible visión. Los cadáveres de los caídos estaban mutilados por el terrible calor y ya no parecían seres humanos. Nunca antes se había visto arma tan espantosa y nunca antes escuchamos de un arma tal. ’’

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Existen evidencias más allá de lo que dejan entreveer los textos de que antiguamente pudieran haberse utilizado armas nucleares en el planeta

Pareciera que los antiguos dioses poseyeron y usaron un arsenal armamentístico de diversa índole, incluyendo sofisticado armamento nuclear tan avanzado que ni hoy en día alcanzaríamos a imaginarlo. Por ejemplo, el texto Badha Parva hace referencia al Vaishnava, un arma con la capacidad de conferir invisibilidad que era capaz de destruir a ‘’todos los dioses en todos los mundos’’. Asimismo, el texto Drona Parva, menciona lo que parece un potente misil:

‘’Los arqueros rodeados por ellos, Oh Bharata, Bhisma golpeando en el yunque a la par que profería un rugido de león, tomó y lanzó contra ellos una gran maza de feroz fuerza de destrucción a las tropas enemigas. Esa maza de adamantina fuerza, voló como el relámpago de Indra lanzado por el mismísimo Indra, aplastó, Oh Rey, vuestros soldados en la batalla. Y pareció llenar, Oh Monarca, toda la Tierra con tremendo estruendo. Y la ardiente luz en todo su esplendor, esa fiera maza de impetuoso curso y dotada de relámpagos dirigiéndose hacia ellos, vuestros soldados huyeron profiriendo espantosos gritos. Y el increíble resultado, Oh Señor, de aquella fiera maza, muchos hombres cayeron allá donde se encontraban, y muchos aurigas cayeron de sus carros’’.

Muy detalladas y con gran sentimiento son las descripciones de todos estos artilugios que plasmaron los poetas de la época y tan precisas que sugerirían que alguien ya había conseguido romper el átomo en los antiguos días. Y numerosas son las referencias a las avanzadas máquinas de los dioses que maravillaron y aterrorizaron a los escritores de la época. Existen muchas más que las mencionadas aquí. En los textos encontramos descritas las imágenes de aquellas personas que, sin poder comprenderlo, simplemente plasmaron en papel aquello que tenían ante sí.

Si os ha gustado este artículo os invitamos a ver este programa sobre avistamientos de ciudades voladoras que nos parece interesante en el contexto de lo que se expuso en los antiguos textos indios. Esperamos que el programa sea de su agrado.

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El secreto de la inmortalidad y el elixir de la vida

Desde su más tierna infancia la humanidad, sabiéndose en una existencia finita, se ha cuestionado su inexorable destino que se antoja de forma amarga y, en ocasiones, hasta injusta. El hombre, desde sus inicios ha visto que todo a su alrededor, todos los elementos que componen su contexto, perecen o se transforman y sin embargo, aun conociendo que nada de lo que le rodea es perenne, se resiste a aceptar su propio deceso, el agrio destino que toda persona tiene reservado al final de sus días, la muerte. Y aparecen en el hombre deseos de eternidad, de inmortalidad. La mortalidad se antoja como algo carente de justicia, es arbitraria, abusiva e irrazonable.

Así se expresa en los relatos mitológicos más antiguos de la humanidad la idea del fin de la vida, haciendo de ella un castigo no merecido. ¿Acaso los primeros hombres se encontraron con seres inmortales ante los cuales se plantearon la injusticia de su propia mortalidad?

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El ser humano siempre se ha planteado la cuestión de la mortalidad

El propio final es un planteamiento profundamente arraigado en la naturaleza del ser humano y ampliamente discutido en filosofía y religión con una prominente presencia en los antiguos textos mitológicos resultando ser la motivación más fuerte para el protagonista del poema épico más antiguo conocido: la epopeya de Gilgamesh. En esta obra literaria sumeria se narra como el rey Gilgamesh parte en busca de la inmortalidad de los dioses para sí mismo haciendo gala de un comportamiento que resultaría más que lógico para una persona que vive en una sociedad como la que se describe en el propio texto en la que la humanidad es forzada a aceptar su propia finitud mientras comparte la tierra con unos seres cuyas vidas parecen no diluirse en el discurrir del tiempo.

¿Pero por qué la humanidad no es inmortal? Frecuentemente la mitología en sus historias da una explicación u otra para tal fatal ventura si bien lo que resulta intrigante acerca de todos estos motivos es su concordancia en que esta designación acontece debido a un fatal error o imprudencia del hombre y que acaba convirtiéndose precisamente en lo que diferencia a la raza humana de la raza divina.

Gilgamesh y enkidu 2
La muerte de su querido amigo Enkidu es lo que motiva a Gilgamesh a tratar de plantar cara al destino del hombre

Y es que casi todos los mitos acerca del origen del hombre manifiestan una descarada coincidencia en apuntar que el primer hombre o la primera pareja fueron creados para ser inmortales. Indicando que en un inicio los dioses no concibieron al hombre para ser mortal y que el más preciado de los dones para el hombre fue perdido.

Uno de los más antiguos textos mitológicos de los que tenemos constancia describe la versión acadia de como aconteció el suceso que dio fin a la infinidad del hombre. En el mito de Adapa se presenta a este hombre como un habitante de la ciudad de Eridu en Mesopotamia, en este caso Adapa no es el primer hombre creado ni tampoco es creado como un ser inmortal pero es descendiente de los propios dioses, engendrado por el propio dios Enki y es un fiel servidor de esta deidad, Enki, ante tal devoción decide instruir al hombre como recompensa e iniciarle en sus artes y sus ciencias convirtiéndole en un sabio y único conocedor entre los hombres de ciertas virtudes.

M0005792 Adapa Sumerian deity of healing, painting of a relief
Adapa es el primer hombre en la mitología acadia al que le es ofrecida la inmortalidad

Tiene lugar un suceso en el que Adapa se encuentra en una barca pescando y el viento comienza a alzarse violentamente haciéndole peligrar. El hombre consigue llegar a nado a la orilla donde se encuentra con el dios del viento Shutu y ambos se enzarzan en una contienda en la que el bien amado de Enki consigue quebrar las alas del dios provocando que el viento se detenga.

Los dioses comienzan entonces a preguntarse por qué razón el viento había dejado de soplar y una vez que Anu, el dios supremo, es puesto en conocimiento de lo acontecido, decide convocar al hombre ante su presencia.

Enki teme que se vayan a tomar medidas drásticas contra su creación y le aconseja a su vástago lo siguiente:

‘’Cuando estés en presencia de Anu se te ofrecerá el alimento de la muerte. No comas. Se te ofrecerá una bebida que lleva la muerte. No bebas. Se te ofrecerá un vestido, póntelo. Se te ofrecerá aceite, úngete. ’’

Cuando Adapa se halla en presencia del líder de los dioses plantea su defensa de forma lícita y con gran elocuencia y sucede algo al margen de la previsión de Enki: Anu queda gratamente complacido al conocer a Adapa. Para sellar la reconciliación manda traer un vestido y aceite. Presentes que Adapa acepta de buen grado. Tras ello, se ordena traer la bebida y el alimento de la vida pero Adapa, confiando en el buen juicio de su creador y sin ser consciente de ello, rechaza el regalo de la inmortalidad. El dios de la bóveda celeste enloquece al enterarse de los motivos que llevaron al hombre a declinar tan galante oferta y expulsa al ingenuo Adapa de su palacio dejándole con la infeliz suerte que comparte la humanidad.

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Los dioses como seres inmortales son los custodiadores del árbol de la vida

El mito de Adapa es uno de los muchos que atribuyen el desventurado destino final humano precisamente a eso, un error humano. En la mayoría de las ocasiones es un error estúpido o un detalle absurdo cuyas consecuencias, establecidas por los demiurgos correspondientes, son tremendamente desproporcionadas y el desliz de uno es, de forma irónica, compartido eternamente por el resto de sus congéneres. Un fallo que se comete de forma inconsciente sin ser pretendido en casi todos los mitos a excepción del relato bíblico en el que sucede de manera deliberada.

¿Urdió Enki una argucia para arrebatar al hombre el acceso a la eternidad o su motivación era genuina resultando en un error que no pudo haber previsto? En cualquier caso las consecuencias continúan siendo las mismas y tal vez este conjunto de mitos que cargan sobre los hombros de la humanidad el peso de la responsabilidad del don arrebatado no sean otra cosa que un ardid de los dioses para justificar lo injustificable.

Tal vez la propia biología de los dioses los hiciera inmortales o tal vez se ganaron el derecho a transcender la muerte mediante el avance tecnológico, un avance que no determinaron que fuera compartido con la humanidad pero quizás algún día el hombre llegue a alcanzar también ese derecho, como la ciencia actual ya está investigando. Puede que el hombre se gane por sus propios medios lo que los dioses le negaron por error.

Si os ha gustado esta entrada os invitamos a ver el enigma de la constelación, venerada desde tiempos inmemoriales y el misterio de la estrella Sirio. Esperamos que sean de su agrado.

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